美國自艾森豪總統後，便開始了「公路主義」的信奉。依靠美國而能苟延殘喘的難民政權，當然也接受了其教導。而在這個體系之下，又依附著盤根錯節的利益共同體。

汽車工業帶來的龐大經濟循環，讓台灣難以往「交通零傷亡」前進。圖上簡略地擺上六個環節，實際上當然更複雜：

1.產業提供政治獻金：其坐大依靠政府扶植，裙帶關係密不可分。

2.禁行機車：機車保養便宜、符合民眾需求，限制路權將誘導其購買汽車。

3.高架建設：民代可向民眾邀功自己有做事，工程款分贓雨露均霑。

4.買車需求：電視廣告宣傳買車＝幸福，道路工程只給汽車方便。（要享有完整路權只能買汽車，你要先背貸款，然後政府再用貨物稅剝你一層皮。）

5.巧立名目罰錢：各式交通罰單，匯入政府與警方的小金庫，罰金績效插越多賺越多。

6.產業鏈成形：用錯誤教育、道路工程、政治勾結，限制人民的選擇，讓人民相信「背貸款買車」是出於自由意志。

了解交通議題，也就了解台灣各層面的社會問題，因為一切現象都互為因果。眼光拉得高一點，就會發現其實台灣一直尚未脫離「殖民」。「殖民」形式不限戰爭，也能是文化與經濟殖民。其主導者不一定是傳統西方列強，也能是內部殖民。

小結論，不管你是什麼政治立場，其實你仍被殖民，而且從來不是自己的主人。

（以下段落會稍微燒腦，沒空的可略過不看）

政大教授宋國誠在其著作《後殖民論述──從法農到薩伊德》自序中提到：

「似乎，霸權者總是「以奴為霸」。沒有自卑式的崇拜，人的歷史就不會有專制戲碼的上演。因此，即使奴隸不懂主人的形上學，至少也要學習自我命運的闡釋論。一切受制的、邊緣的、弱勢的他者群級（clus-ter of others），都必須走進中心的、霸權的王國，在被視為真理的體系中重奏真理的變調。」

我的簡短按語：當人民內心尚未革除威權意識，那麼對領導者或權威的集體崇拜，只會不斷創造出新的獨裁政權。人民不一定要有統治者的意識，但至少要知道自己是「怎麼歹匕的」，要先清楚自己是弱勢或被壓迫，才是不被奴役的第一步。

而所謂「台灣文化」究竟是什麼？如何演變至今？宋教授如此說：

「『文化主體性』在此意指文化批評意識與文化創作的能力。二戰之後的台灣發展經驗顯示，由於在政治經濟的現代化方面『超速發展』，使台灣跳過了『解殖民化（decolonization）』的歷史過程。」

按語：沒有經過解殖民，就不會產生文化批評意識與文化創作能力，兩者結合起來，該群體才能有「文化主體性」。

「其結果使台灣成為了一個『現代化後的殖民國家』。這種現代化後殖民情境，一方面表現在文化上的『依附性』和『消費化』，一方面更加赤裸地表現在大眾文化中『無民族恥感』和『哈日風』現象（對照日本殖民歷史）。」

按語：恥感，表現於社會規範，以他人的觀感語評價為尺度。日本就是由「恥感」所維繫的社會，而信仰基督教的德國，則是以聖經傳統的「罪感」為尺度。無恥，就是不在意他人眼光。台灣的大眾文化是否無恥？可從交通違規上考證……。

「使台灣成為全球商品最摯愛的消費帶，表現出對西方文化工業最高的接受力與寬容性。台灣的後殖民性最為具體地表現在極度的文化消費主義，以及在都會文化生產上片面的模仿和速食主義的充飢和裹腹。」

按語：對西方文化工業的寬容，可見好萊塢電影、消費性電子產品的市況。在此要提醒，韓影並非以愛國文化而昌盛，而是產業學習好萊塢工業化，端出好作品才讓韓國國民支持。

文化消費主義以及片面模仿，則可從各種失敗的交通建設、觀光規劃可知，其實台灣人從來沒搞清楚「為什麼別人要這麼做？」。而是覺得「這樣搞能賺錢」就模仿了。追根究柢，當萬物都要能與賺錢扯上邊，不賺錢的都被棄置後，全島的過度消費與掏空就是必然。

全台到處有日式店鋪、造景，卻學不到其精神，最終淪為賺錢的噱頭。遇到先進制度引入，卻又不知廉恥的說「國情不同」。

這就是無恥文化，也就是台灣的文化主體性。